李雪梅：向老师，我有一个也许不成熟的看法。你说：“生命本不属于你……”，这句话似乎很被动、很宿命！而我在想，要是一个人连生命都不属于他自己，他将怎样选择自己的生活？当他面临苦难与不幸时，他怎会有勇气与命运抗争，做出不同凡响的反应呢？他又怎能以积极的姿态迎接命运的挑战呢？
向程：无意误导别人。我想问的是，你是否曾经对生命的意义产生过怀疑？你是否曾经经历过自己难以回避和难以承受的痛苦？
李雪梅：有过，记得很小的时候，我就在想，人是怎么回事儿？关于生命的意义，我是在这几年才在细细地思想，特别是我开始认真地阅读一些哲学大家的著作以后，这种思考可能更多了一些。刚从大学毕业参加工作的时候，我确实曾经有过一段人生中很痛苦和无助经历，你知道，在我接受你的分析的时候，我曾经谈到过那段经历……相信你还记得。我在那段经历中的感觉是——，大多数人并不真正理解你，什么人也帮不了你……那些以帮助我为名的人，却成了对我进行进一步骚扰的坏人。现在想起来，我都觉得自己不可思议，怎么就过来了？正是因为有过这样的经历，所以我觉得，在这个世界上，别人怎样对你并不真正重要，重要的是你应该选择属于自己的生活！好像人本主义很强调“为自己而活”这一点。
向程：是的。我赞成你对自我或者说对主体价值的强调。与我们现在的话题相关的人本主义思想主题，可能有两个：第一，人，为自己负责。当我们选择上班还是休闲，给某人打电话还是不打电话，爱与不爱，这些都并不是我们必须这样做，不是不得不这样做，更不是按照别人的期望去做，而是我们自己的选择。也就是说，无论我们做出怎样的选择，都是我们自己的事情，我们只需要承担这种选择所带来的责任和后果就可以了。只要你愿意承担责任和后果，你就有选择的自由。第二，强调此时此地。人应该活在而今现在眼目下，人生是一个过程，而不是为了服从于某种结果。因此，我们常说，一个人老是生活在过去的阴影中，为逝去的一切感到后悔，那他是个傻子；相反，如果他总是生活在对未来的憧憬中，用“期待明天会更好”来缓解对今天的焦虑和不满，那他就是个疯子。关注今天，关注此时此地，已经成为人最现实的选择。
李雪梅：那你觉得，人该怎样地规划过去、现在和未来呢？我想听听你的看法。我想，人不可能完全生活在现在啊。我的意思是，精神分析师要干的，往往就是让人“回溯过去”的事情。再说，人不思量过去，怎知现在和将来？
向程：对！所以人需要合理地分配自己的精力或者说力比多，我推荐“2—7—1”制。对于年轻的朋友，我推荐“1—7—2”。
李雪梅：具体地说呢？
向程：人到中年，他需要拿出20%的精力审视走过的人生历程，梳理一下自己埋藏在心灵底层的情感乱麻或情节，70%的精力投注到现实的生活状态中（在感性和理性中切换），留下10%的精力遥望自己的前程，规划自己的未来，这种人最快乐。人从出生到老，放到未来的精力总是虽着岁月的流逝在逐步减少，而过去的分量却在缓慢的增加，但不管怎样，现在这70%总不变。当然，这只是一个符合我个人意图的人生分配方案，每一个人都可以选择自己的分配比例。
李雪梅：所以说，向老师，你自己还是比较认同我的看法，人不仅要活在此时此地，而且人是为自己而活呀。你的生命还是属于你自己，否则，你又怎么可能规划你自己呢！
向程：为什么不可以规划？其实，在我的理解中，“为自己而活”与“生命原本不属于你”（我说的是“原本”）两者并无矛盾。我想，生命好比你租用来的一件珍品，你当然可以规划它，使用它，但你却没有“产权”，你无力决定它的归属。否则，你就可以随便变卖它，甚至——，毁掉它！所以，“生命原本不属于你”是具有心理治疗价值的哲学前提。我们可以设想，现在有一个试图结束生命的患者，你该怎样给他说呢？如果你告诉他，生命仅仅属于你自己，或者你说生命原本属于你自己，他当然就有了处置生命的权利了，这很可怕！
李雪梅：我不会那样说。我认为，对于这样的人，大多数危机干预专家会使用亲子关系的某种力量进行干预。譬如说，让他在产生结束生命的念头时，想象母亲的眼神，以及他死后父母、家人、子女的心情和反应，可能是有效的。人总有许多的牵挂。特别是母亲，对于每一个人来说都有难以割舍的意义，要不然，许多人在受到惊吓或者恐惧时，咋会不自觉地叫一声“妈！”呢。
向程：你是不是想说，生命属于父母？要是他父母已经不在人世，他是否就应该追随他们而去？或者他感到父母不爱他，老骂他“你自己去死吧！”他是否就没有了生活下去的理由？
李雪梅：哦，不！不是这个意思。嗯——，好像是有些问题。谈著谈著我感觉有些复杂和混乱了！我知道这不符合道理，但又不想苟同你们这些宗教人士的观点，我不想扯到“上帝”、“基督”上面去。
向程：好吧，我们回到前面的话题上来吧。从另外一个角度看，如果你只知道为自己而活，而不知道生命的归宿问题和意义所在，那你即使活在此时此地，即使你知道，生命的意义在于过程，也不能确定这个过程的内容是什么？不能确定这个“过程”到底有什么意义，那样一来，就会有“活着，但不知道为什么活着”的感觉，就会走向虚无主义。事实上，许多到了不惑之年的人，常常会表达这种困惑：“其实，我从来就不十分看重事业的成败的失，我只是在按照自己的意愿做一些想做的事情，尽自己最大努力去拚、去搏，做到最好。但是，现在我却感觉到茫然，因为，我虽然获得了前所未有的成功，但我不知道这到底是为了谁？为什么？”
李雪梅：你是否想说，如果我们不能确定生命的归属问题，生活就会陷入盲目，或者没有目标？
向程：对，当人宣布上帝已经死了，人也就疯了！拒绝回答“原本属于谁”的问题，人的生活就只剩下一个过程，一个冲动的过程，里面可能还夹杂着一些病态的冲动，比如说对金钱、权力或者声色的病态需要或过渡满足。这样的人生，好比狂奔乱跑的野马。只有感悟到生命的源头和归属，理性才开始运作，人才有使命感，归宿感，人生才有了一个方向。相比于目标而言，人生的方向更重要，就我自己的体会来说，人需要一个方向、一种使命感，但并不需要太多的计划和苛刻的目标。
李雪梅：你所指的生命的归属是什么？那个出租给你“生命珍品”的主人是谁？你所体验到的使命感又是什么呢？
向程：神、上帝、耶稣基督——也可以使用另外的称呼。总之，那是一个我们难以度量的终极的存在，一个所有生活真相背后的关于人的真相，一个最终的目标，一种生命的法则和秩序，一个命运的决定者，一个生命的施予与终结者。我不知道他赋予我们的使命是什么，但我能感受到一种超然的力量在支配著人生。或许，爱——，表达和接收爱，是生命过程的核心内容，对于有限和虚无的人生来说，这也许才是最终的出路和归属。
李雪梅：这样说太抽象，你觉得别人能清楚你在说些什么吗？
向程：我想能懂，也许，我不是人们通常印象中的基督徒。其实，每一个人都在用她自己的方式感悟上帝的存在，不论她自己承认不承认。我声明，我只能在冥冥之中模糊地感受到神的存在，我确实无法描述。对于人来说，神性，只可意会不可言传，只可感悟不可解构，只可信仰不可证实，因为人性与神性沟通的密码，存在于人心灵的最底层。所以，关于人的使命和归属问题，我没有清晰、明确的答案。但我相信，只要你相信这种决定一切的、推动你成长的力量存在，只要你去寻找，去发现，你就有了方向感，你就不会盲目。而且，这种力量就在你的心中，这才是你更相信自己，更坚强、更勇敢地生活的理由。
换句话说，在你过去所经历的那段痛苦的事件中，正是这种力量帮助你走出了困境，否则，你不会为“当初那么困难，自己居然还能挺过来”而感到惊讶。神性无处不在！
李雪梅：如果真的有神存在，那么，那个时候我就会觉得，上帝为什么对我那么不公平呢？而现在你却要说，我们应该感谢神的存在，用基督信徒的话说，感谢主！（笑）。也许有一天，我会有感恩的感觉。我没有感到生活对我不公平，是因为我坚信，人应该对自己的生命负责！也许，我也觉得精神分析和宗教信仰两者并不矛盾，但我觉得这是迥然不同的两个层面的问题，正如耶稣说：“……耶稣的归耶稣，凯萨的归凯撒！”
向程：是，我无意反对你的观点。心理学和宗教不是“矛不矛盾”或者“相得益彰”的关系，而是这样一个关系：宗教信仰为精神分析找到了充分的理由和支撑，就如信仰为生活提供支撑一样。信仰是分析的前提，也是我们可以放心大胆地接受分析的理由。没有宗教，否定了人心灵底层神性的存在，精神分析就成了一个十分荒谬的东西，一个陷入悲哀的选择，精神分析师也就成了令人讨厌的家伙。
李雪梅：为什么？
向程：无论是科学研究还是精神分析，都旨在运用理性的力量，去认识或描述某种规律，某种真相。精神分析，以及一切重在“呈现”和“描述”的心理治疗方法，包括现象学的方法，都在力图揭示某种我们的意识难以理解的东西，揭示心灵底层的东西，揭示那些决定我们命运的真相。这就好比我们进入心灵的房屋，穿过一道又一道门帘，走过幽深的通道，到达最里面的房间。在这样一个艰难的旅途中，如果有人预先告诉你，最后一个房间里什么都没有，有的只有虚无和无意义，而且你也坚信里面什么也没有，你还愿意进入这个房屋吗？
李雪梅：当然不！人类的所有行为都是有目的的，哪怕这种目的是潜意识的，但一定有一个特定的动机，一个受益的动机。不过，我觉得精神分析解决的不是一个终极意义问题，而是认识关于生活的真相或规律，在此基础上达到利比多的平衡，这似乎与信仰无关。再说，就算我不相信里面有什么，为了搞清楚里面究竟有没有什么东西，人们还是有可能选择进去看看。因为，重在选择过程本身呀。
向程：是的，你仍然在试图解决一个“确定不确定”的问题。要是你确定里面什么也没有，你是不会进去的。其实，我无意用宗教信仰取代心理治疗，这不是我想表达的意思。恰恰相反，我想说，如果你假定上帝是不存在的，那么精神分析就是——将人带入虚无、不确定的残忍手段，一条“看破红尘”的途径，岂不荒谬！有人说，那些曾经让我们如痴如迷的伟大爱情故事（包括琼瑶小说中的故事），如果你用精神分析的语言去解读，不过是一些情节的投射和症状的表达。反映的就是这样一种虚无感。从这个意义上说，并不是每一个人都能承受精神分析。对于相当一部分人来说，与其接受分析，不如选择神经症！卡尔?荣格曾告诉我们，在心灵的最底层有一个原型，那就是“自性原型”，又叫“上帝原型”，只有自性能够保持人格的完整。在精神分析世界，只要我们坚信要寻找的东西是存在的，是确定无疑的，我们能够找到无限的支撑，那么，无论这个过程多么地困难，我们都会充满信心。
李雪梅：也许，有人会问，人为什么一定要寻找，为什么不可以不去找那些虽然有意义但很难找到的东西呢？为什么不活得更现实一些，或者活一天算一天呢？
向程：不知道，但是我想这可能是人的本能，是人的使命，因为没有人不对未知的东西感兴趣。按我的理解，人的成长过程，实际上是无限的感悟“上帝”的过程，不断的缩短与上帝的距离的过程，无限的趋近于终极真理但又不可能掌握真理的过程，是一个数学“求极限”的过程。心理学所揭示的规律，无非是上帝制定的适用于人的秩序，人对秩序的理解，最终通向对上帝的感悟。虽然不能够最终地达到对绝对真相的理解，但人不可能放弃这一过程。特别是当你面临自身难以承受的痛苦的时候，对人存在的终极意义的探索就成为了必然。
李雪梅：看来你认为，人需要终极意义，需要终极的确定性，没有了确定性，人生就如苦海行舟，没有彼岸。你是这种感觉吗？
向程：是。从广泛意义上说，寻求确定性，是人类普遍意义上的难题。17世纪的大科学家帕斯卡说：在自然科学领域……我们所能获得的是或然性，而不是确定性。在形而上学领域和宗教领域，情况又有所不同，那是信仰的领域和心灵的领域。用帕斯卡的名言说：“这个领域其自身的理性（理由），是理性所不了解的理性”。我想，信仰领域是确定性的最终来源。 放弃对确定性的探索，人类将陷入无休止的焦虑！
