死亡在临床医学上有明确的界定。新的死亡标准规定，人的死亡包括脑和心肺两方面的死亡，一般情况下须同时满足5个条件：一是意识丧失；二是瞳孔散大；三是颈动脉或股动脉等大动脉搏动消失；四是呼吸停止；五是心电图呈等电位线，即一条直线。同时符合上述5个条件的，即可认定为死亡。
目前医学上存在脑死亡和心肺死亡的争议，即到底以“心肺死亡”还是以“脑死亡”作为死亡的标准？在我国一直将心肺死亡作为首要判断标准，这是一种常规的死亡观念。而脑死亡标准则是国外在死亡认定上的成功实践，符合医学规律，但在我国脑死亡还需经历一个长期的推广过程，需要通过立法予以确认。
这里所说的“脑死亡”，是指包括脑干在内的全脑功能丧失的不可逆转的状态，表现为对环境失去一切反应、完全没有反射和肌张力、停止自主呼吸、动脉压陡降以及脑电图平直，这是世界卫生组织建立的标准。不过，脑死亡有别于植物人的状态。植物人的大脑皮层功能虽严重损害，处于不可逆的深昏迷状态，丧失意识活动，但其皮质下中枢仍可继续维持自主呼吸运动和心跳。因为植物人还具有自主呼吸的能力，所以并没有发生真正意义的脑死亡。
相对于生物医学层面的死亡界定，哲学、心理及宗教意义上的死亡，则具有更为丰富、辩证而抽象的内涵。
就个体生命而言，死亡是有生之物的终结，它意味着“我”以及我与这个世界的“关系”的结束，进而导致我们已知的所有事物在意识中的彻底终结。死亡意味着我们依恋的一切都将烟消云散，所有的物质和精神财富都无法带走。死亡是人类个体生命无法抗拒和躲避的宿命，无论你是谁，无论你多么富有或贫穷，即便你拥有无尚的权利和地位，都终究一死。
就生存体验而言，死亡让个体意识到生命的有限性，继而帮助人类建立起“时间”的概念，并赋予生命独特的意义与价值。相反，假如人类可以长生不老，或者可以活到一万年，即便没有地球空间的限制，但“时光”将失去价值：人类不需要有任何欲望和追求，因为欲望和追求总是与个体生存与发展有关；人类不需要有文明，因为所有的文明都与创造“永恒价值”有关；人类也不需要思考与探索，因为这完全可以留待以后的任何时间慢慢来做。
就人类整体而言，死亡是新的轮回的开始，旧个体生命的结束，催生了新个体生命的发扬光大。据传，那瓦霍人（印第安人的一支）是这样来描述死亡的：他们来到水边，有人说：“我们往水里扔一个石头，如果它沉下去，说明我们就会死的；如果它漂浮着，我们就会永生”。结果，一个叫小狼的人说：“让我来看看你们的命运吧。”他将一个石头扔进了水里，结果，沉了。所有人都很生气地骂他，但他回答说：“如果我们都永生，人数会不断增加，大地很快就会容纳不下我们，那时候，就没有地方种庄稼了。我认为，如果我们每人在这个世界上只有一次生命，然后离开，就可以为我们的子孙腾出地方。”人们明白了他的意思，都沉默了。这说明一个道理，死亡是生命的一部分，是生命循环的重要环节，而不能将两者看作是对立的。
死亡，可以知道时间的中立；
可以看穿宇宙的核心；
可以了知人生的做作；
可以明白自己的无知。
死亡，能继续自然的规律；
能让恐惧平息；
能使狂燥清净；
能断除贪婪吸允。
死亡，能点亮黑暗中的光明；
能让嫉妒忏悔；
能让傲慢清醒；
能让怀疑坦诚。
死亡，诠释生命的开始！
作为“终究一死”的个体，最重要的是要超越死亡。心理学家认为，超越死亡绝非寻求肉体上的不朽与长生不老，恰恰相反，是指承认死亡对于人生的意义与价值，对生死问题保持坦然的态度，向死而生。
超越死亡的人，能直面人生，坦诚地面对死亡，不受神经质死亡恐惧的控制而浪费有限的生命时光，从而享有生的欢欣与死的尊严。超越死亡的人，可以正常地深思关于生与死的各类问题，不刻意回避生死、年龄与临终问题，为面对他人死亡以及迎接自我生命终点做好心理与生理准备。超越死亡的人，将对死亡及生命有限性的认识和感悟，转化为对生活的热爱及对生命进程的动力，享有丰盈、幸福而富有创造力的生活。
（本文摘自向程《圆满之道》重庆大学出版社2013第一版）
